1620年9月16日,一艘載重約180噸,長27米,被命名為“五月花”號的船,運載著一批分離派清教徒,從英格蘭前往美洲新大陸馬薩諸塞,建立普利茅斯殖民地。156年后的1776年,美利堅合眾國宣告成立。
這些分離派清教徒奉行的清教主義,被公認為奠定了今日美國主流文化價值觀念的基礎,鑄就了美國民族特性。清教徒也被認為是創業精神的代言人。清教徒的理念包括:人們開創產業必須要禁欲和儉省節約;應該限制一切縱欲、享樂甚至消費行為,將消費性投入和支出全部用在生產性投資和擴大再生產上,如此必然導致資本的積累和產業的發展;不是縱欲和貪婪積累了財富,而是克制和禁欲增長了社會財富。
讓清教徒先祖們感到自豪的無疑是在他們開拓的美利堅熱土,在這里,財富增長和繁榮的成果令人類社會矚目,美國夢成為全球夢。但,估計讓清教徒先祖們也會感到遺憾的,是電影《華爾街之狼》里所描繪的事情也發生在同樣一片土地上。對《華爾街之狼》中故事的真實性,眾說紛紜,相信雖有夸張但也并非完全憑空臆造。
就市場經濟中的“企業家精神”或“資本主義精神”到底源自何處這一問題,經濟學家們多年以來都爭論不休。這種企業家精神是如韋伯所說的那樣,來自清教徒的禁欲主義和節儉精神,以及為上帝看管和積累財富的天職觀念?或是來自桑巴特所言的貴族的“奢侈”,以及猶太教宗教領袖的商業精神?或是來自馬克思所說的資本家們“狂熱地追求價值增值”的無限沖動?或是凱恩斯斷言的企業家不斷擴張自己企業的“動物精神”?抑或是來自亞當·斯密所發現的人之天性中愛好交易與追求自利的因子?
這樣的辯論持續不休,莫衷一是,每一種說法都有其依據也有其不可證之處。在我這樣一個學術外行人看來,有點像是對一個生態系統進行起源和發展辨別。很難說一座森林的生態系統里,到底哪一種動物或者植物是絕對主導的。
《華爾街之狼》的故事源自上世紀90年代華爾街發生的一起大規模有價證券欺詐案,電影的人物原型基本上來自長島股票經紀商和部分商業銀行,這只能反映華爾街大森林中的一部分而遠遠談不上全部,由此來定義華爾街難免以偏概全。生態系統中的每個角色呈現出來的狀態,從足夠長期來看是一個優勝劣汰的結果,是最適于他/她生存于該生態的最佳方式。
長島股票經紀人貝爾福特無疑是一名超級推銷機器,對客戶欲望的撮合越成功,他自己就越成功,只有持續保持自己的欲望比所有銷售對象的欲望更兇猛,才能讓這種欲望接力賽保持高速運轉。而在欲望以波浪圖形運行的過程中,低谷的空虛是每一個欲望實現之后無法避免的事實,有多少欲望實現就有多少空虛來襲,這是硬幣的兩面,差別在于我們對待這個空虛的方式。所以電影向我們展示的是這幫家伙對待空虛的方式,毒品,性和犯罪……這些東西集中推高了估值中樞,最終的結果也顯而易見——懲罰不可抗拒地來臨。
如果說這些人是“奢侈”和“動物性本能”的一種表現,那么總體來說,對沖基金領域似乎更能代表清教徒主義。看看股神巴菲特的“財富管理員論”,看看橋水掌門人達里奧的《行為準則》,看看彼得·林奇的勤奮,清教徒精神的火花處處閃現。但是清教徒真的沒有欲望嗎?
18世紀中葉美國著名的清教徒布道家約翰·衛斯理的一句名言成為了清教徒精神的精辟概括:“拼命地掙錢、拼命地省錢、拼命地捐錢”。這句名言或許就是清教徒欲望的最佳注解。