龍虎山被視為道教最早的發祥地，道教正一派之祖庭，在道教宮觀中享有非凡地位。

　　龍虎山正一天師道音樂淵遠流長，它既屬于中國傳統音樂文化的一部分，又有其作為宗教形式而獨立存在和發展的特殊內容。正一天師道音樂的淵源，可追溯到三代殷周時的“巫祝”。《書?伊訓》：“敢有恒舞于宮，酣歌于室，時謂巫風”。又稱：“巫以歌舞事神”。可見三代之時就已經出現了一種盡管是原始的、卻非常優美的舞蹈及與之相配套的音樂。東漢安元年(公元142年)第一代天師感太上老君授《正一威盟》之道，創立道教，民間在“喝符水”、“念咒術”的法術中，就已經盛行以擊鼓、敲盆來烘托行法時的氣氛，這便是天師道音樂的原始狀態。天師道音樂作為齋醮科儀不可缺少的部分，便與齋醮科儀的

　　“通神”有著密不可分的關系。晉?葛洪在《抱樸子?道意篇》中說：“撞金伐革，謳歌踴躍，拜伏稽首，守清虛坐，乞求福愿”，表達了一種天人感應、人神相通的宗教思想。

　　千余年來，天師道音樂是在民間音樂和南方戲劇音樂相融合的基礎上發展起來的，并廣泛地吸取了唐、宋以來的宮廷音樂。從音樂結構和內容上看，龍虎山道樂有經韻和曲牌兩大類，經韻音樂又分為“弋陽腔”和“上清腔”兩個腔系。“弋陽腔”是以江西弋陽一帶的方言、民歌為基礎而形成的一種腔，這一腔系的韻腔旋律及經韻的唱誦有很突出的地域性民俗風格，用同一基本旋律的腔型套用不同經詞的同曲異詞現象比較普遍。這一腔系多在弋陽籍和相鄰地區籍的道人中流傳，主要用于鄉間道場。“上清腔”是天師府道樂的主要韻腔，風格上與“弋陽腔”有一定的差別。韻腔旋律以“羽”音為調式比較常見，音樂形態上具有江南民間音調及本地民間音調的特點。曲牌音樂於數量上所占比例不大，但使用靈活并富於變化，且具有很強的功用意義。宋元以后，張天師“主管三山符箓”，又“掌管天下道教事”，天師道音樂也極大地影響了江南的各大道派。故正一道音樂已流傳到長江以南各省，包括西南少數民族地區。蜚聲中外的“納西古樂”及二胡名曲“二泉映月”就與道教正一派音樂有著密切的血緣關系。

　　正一天師道音樂的主要價值，在于它繼承了上古巫祝文化的某些遺傳，又介于宮廷音樂、民間音樂，儺舞音樂之間，是宗教特有的“通神”、“娛神”的音樂。它對于研究中國古代音樂的發源衍變以及各種派系的發展方向有著重要的參考作用，對研究道教哲學思想具有重大的現實意義和深遠的歷史意義。自上世紀三十年代以來，正一道重要宮觀大上清宮、天師府數次遭到戰火的波及，宮觀被焚毀和破壞，道士被驅逐，天師道音樂瀕臨絕跡。

　　2010年，“龍虎山正一天師道道教音樂”被列入江西省第三批省級非物質文化遺產名錄。

　　龍虎山正一天師道齋醮科儀

　　龍虎山正一天師道的齋醮文化，是道教特有的宗教形式，通過齋醮、祈禱神靈保佑、賜福消災或為亡者追薦超度。最早源于古代鬼神崇拜、祖宗崇拜而產生的巫祝祭祀活動。東漢順帝漢安元年，張道陵在四川創立“五斗米道”，并編制《天官手書》等與齋醮相關的章程禮儀，此時的天師道齋醮以直誦為主，伴以擊鼓、敲盆、念咒及喝符水等，儀式相對簡單但已初步成形。后經北宋寇謙之、南朝陸修靜等道教宗師逐步修訂，并融入民樂、

　　唱腔、舞蹈等新的形式，制訂了一整套完整的齋醮儀范。到唐代，道教為國教，齋醮活動盛行并逐漸成熟。歷宋、元、明、清，一部份科儀亡佚，大部份完善并傳承至今。

　　現行道教正一派齋醮科儀分兩大類：以祈福、消災、開光為主的清醮(又稱陽醮)和以度亡、追薦為主的幽醮(又稱陰醮)。宮觀道士逢重大節日或應齋主要求舉齋醮，清醮一般在陽氣充足的上午于道觀殿堂中舉行，陰醮則在陰氣漸盛的下午或晚上在空曠戶外進行。醮壇上置供桌，上有香爐、木魚、罄、供器、供養、法器等一應器物。參加齋醮的道士一般為四至七人，中大型齋醮有幾十人或數百人。法師身著金絲銀線刺繡的圖案花紋。主要舞蹈動作有掐訣、叩齒、步罡、禮拜等。

　　掐訣：手指按一定的方法盤結捏掐而成的形狀叫做訣，其過程叫做掐訣。能通真制邪，招遣神靈。

　　步罡踏斗：相傳創自夏禹，故又稱“禹步”。“罡”指天罡，“斗”指北斗。高功在壇場上，手持朝笏，按特定步伐，腳踏太極八卦，以進入上天，啟奏神明。

　　禮拜：俗稱“叩頭”、“作揖”，其又分稽首、作禮、遵作和心禮，以表示對神明的尊敬。

　　灑凈：高功右手舉桃木劍，左手掐訣持小香爐。用以潔凈法壇。

　　召將：高功手舉天皇號牌，大聲吟唱，召遣天兵天將。

　　叩齒：即上齒與下齒相叩，以集神驅邪。

　　齋醮過程是道教中溝通神明、祈求保佑、消災賜福的儀式。齋醮舞蹈動作也有其獨特的內涵。禮拜時的無比虔誠，步罡踏斗時的輕盈飄逸，叩齒靜心時的緊張莊重，讓人如臨其境。

　　2010年，“龍虎山正一天師道齋醮科儀”被列入江西省第三批省級非物質文化遺產名錄。